A vestir Santos

Maximón es una deidad de origen maya que tomó forma entre la memoria ancestral y los márgenes permisivos del catolicismo popular. Se le adora con los mismos vicios que promueve: el alcohol, el tabaco, el dinero, las mujeres –y los hombres. Es una figura que se transfigura dando lugar a representaciones diversas del mismo personaje en lugares diversos. El travestismo es su mismo ser, pues es una figura que hay que vestir. Y se la va vistiendo según las ocasiones y los lugares en que se encuentre. Posiblemente las más cercana a su origen maya por su figura y rituales es la que se adora en Santiago Atitlán, un pueblo situado en las orillas del lago Atitlán cuya población es mayoritariamente de origen Maya-Tzutujil. En sí no es más que una piedra –eso sí, sagrada- y una máscara, a las que se le van añadiendo los regalos de sus feligreses; pañuelos, sombreros, pantalones, calzado. Se le rinde culto dándole de beber aguardiente por un orificio que tiene en la boca, en la que también se le ponen puros y cigarrillos encendidos. Los fieles le traen también ofrendas varias y bastante dinero para garantizar la realización de sus peticiones.

La figura más extendida del San Simón, la que se encuentra en casas y altares particulares, es la de un hombre siempre barbado, vestido de negro, sentado en una silla, como se le adora en San Andrés Iztapa – el lugar al que acuden los capitalinos. En esta ocasión está en un centro de curanderossanadores mayas en la capital, le vemos ataviado con una chamarra de mezclilla, hecha a medida, y rodeado de otras figuras de la religiosidad popular de frontera como San Judas Tadeo –personaje con el que está tradicionalmente vinculado- y la Santa Muerte, además de figuras funerarias mayas. San Simón es el santo de las prostitutas, los sicarios, los alcohólicos, pues es un santo al que acercarse, pero no exige un comportamiento moralmente imputable.

Los guatemaltecos que se fueron a vivir a México o a Estados Unidos llevaron también con ellos imágenes del Santo y participaron en una dinámica internacional del culto. En Los Ángeles, podemos encontrarlo por ejemplo en un templo construido en el fondo de la botánica ‘san Simón de los Llanos’. El maniquí que adoran los fieles es igual a la figura de San Andrés Itzapa. l propietario de la botánica, que se define como curandero y guía espiritual, lo viste de militar, reproduciendo una tradición guatemalteca donde lo visten de general, de coronel o de policía en ciertas ocasiones. Parece que este tipo de traje se usa para peticiones particulares como por ejemplo lograr su entrada en Estados Unidos. Todo pasa como si San Simón se convertía en representantes de la autoridad para apropiarse de sus fuerzas. Las historias de guatemaltecos llevados hasta Estados Unidos ilegalmente gracias a él son numerosas. En este sentido, San Simón se aparenta con santos mexicanos no católicos como Jesús Malverde o Juan Soldado, solicitados por emigrantes.

Doña Queta Rodríguez es la guardiana del altar a la Santa Muerte en el Barrio de Tepito. Ella dice que conoce y venera a la Santa Muerte desde que tenía como cinco años de edad. Recuerda que su familia vivía en el tejado de un antiguo edificio del centro histórico, porque su papá trabajaba de velador del edificio. Su abuela tenía una pequeña figura de la Santa, era una estatuita verde, y que por la noche le rezaban, y que desde ahí le tiene mucho cariño y mucho agradecimiento, porque es una santa muy buena, y que mientras ella pueda ella seguirá dedicada en cuerpo y alma a mantener el altar. Me invita a ver de nuevo el vestido de la Santa, pues la siguiente semana ya vestirá diferente. Tiene contemplado vestirla como catrina, con un vestido rojo, con su sombrilla negra y una pluma roja en la cabeza. Ella misma confecciona el vestuario. Se hace un ritual, como se acostumbra con las vírgenes, para vestir a la santa. Comenta es muy bonito.

‘La idea del grupo surgió el año pasado, yo tengo 15 años llevándole mariachis a mi Santísima a mi negocio (…) Yo empecé a hacer mis rezos, empecé a hacer mis mañanitas, a mi Santísima Muerte, cada 1ro de noviembre y pues yo me sentí muy segura de ver que este año que pasó, en el 2004, fue muchísima gente, yo dije : « Saben qué ? vamos a hacer una procesión en la calle » y así con mi imagen, que mide 1m80 de alto, la sacamos vestida de novia, llena de flores, en las calles principales de aquí de Veracruz, rodeamos todo lo que es el mercado, y la gente, que no iba en esa procesión, se reunió a nuestras procesiones, comerciantes, público que iba caminando a hacer compras, taxistas, los policías, los medios de periódicos, toda la gente se unió al grupo y yo dije : « Hay muchos devotos de la Santa Muerte ».’ Ana Luisa, líder del grupo Blanca Flor.

En Veracruz, desde aproximadamente 10 años, se asocia a la Santa Muerte con la imagen umbandista del oricha Yemayá. En este grupo, liderado por la propietaria de un puesto de venta de yerbas medicinales y ingredientes para ‘brujería’, se utilizan también collares de santería cubana: como resguardos, y durante los rituales como ‘canalizadores de energías’. Más recientemente, se incorporaron a las procesiones del grupo danzantes ‘aztecas’ especializados en las danzas para la Santa Muerte y para la Virgen de Guadalupe, contratados desde el DF. Además de la procesión se realizó un ritual en el sitio arqueológico El Zapotal, donde se encuentra un bajo relieve del dios de la muerte Mictlantecuhtli, considerado como otro avatar de la Santa. La presencia de los danzantes permitió también a la líder del grupo obtener un permiso para desfilar, a pesar de las protestas emitidas por las autoridades católicas locales: se trataba así de un ‘evento cultural mexicano’.

Renée de la Torre, San Juan de los Lagos, Jalisco, mayo 2005)

Se trata de una imagen procesional. Es vestido por la mayordomía. Es una pequeña figura con una peluca de cabello natural, capa, botas de ranchero, una faldita plegada y una espada de tan pequeña que parece cuchillo.

La catedral de Compostela es un lugar sagrado pues ahí están supuestamente enterrados los restos del apóstol. Aunque Santo Santiago tiene tres personalidades en una: apóstol, peregrino y matamoros; posteriomente fue adaptado como mataindios de América. En Compostela abundan las representaciones de los dos primeros y son escasas las imágenes del matamoros. Una de las pocas figuras del matamoros se ubica en un altar lateral de la catedral. Durante una visita turística, el guía, entre broma y broma, nos enseñó la nueva personalidad adquirida por el Santo, y señaló: ‘He aquí el matamargaritas’. Nos explicó que tras las margaritas, se escenificaba la matanza de los moros, que cuyas cabezas habían sido decapitadas por el bravío Santiago, pero que desde el 2004, tras los ataques terroristas islámicos, el obispo pidió que fueran tapados con flores, para no desatar posibles enojos y acciones de revancha por parte de los musulmanes.

Esta imagen de Santiago está impresa en el estandarte de un grupo de concheros españoles, que se han asumido como hispanekas. Este grupo realiza rituales concheros en España, pero con interpretaciones eclécticas en sintonía con el new age. Emilio Fiel, el capitán del grupo de danza, explica que: ‘el señor Santiago a caballo volando en el cielo indica que va peregrinando sobre la tierra en un arco iris que une a México y a España’.

Oxum, el orixá de los ríos y el agua dulce en general, de la belleza y el amor, a quien se invoca también para la fecundidad y la riqueza, se sincretiza, en Brasil con distintas advocaciones de la Virgen María. Por ello en Buenos Aires, el 8 de diciembre, día de la Inmaculada Concepción, los practicantes de religiones afrobrasileras se acercan al Río de la Plata para hacerle llegar sus ofrendas. A la vez, el Gauchito Gil, el más querido de los santos populares, es venerado todos los días 8 del mes (su fiesta es el 8 de enero). En la ribera de Quilmes (gran Buenos Aires), un templo junta ambas devociones.

San Judas Tadeo (Nahayeilli Juárez)

Estampa original de San Miguel Arcángel

La imagen del Sagrado Corazón es quizá una de las más preferidas por los fieles católicos para adornar las paredes de las casas. Pero también es una imagen que aparece en cobijas, toallas, bolsas de mercado, etcétera. Esta circulación de imágenes católicas a manera de mercancías, coloca a la imagen un lugares insospechables. Por ejemplo, en el vestíbulo de Santo Toribio, fue arropado por los exvotos de sus fieles, dándole una rejuvenecida imagen.

Otro ejemplo, es el montaje de una toalla que lleva impresa la imagen del Sagrado Corazón, al ser usada para cubrir una caja de cartón, que a su vez fue adaptada como mesa de exhibición de teléfonos que se ofrecen a la venta en un tianguis callejero en la ciudad de la Antigua, Guatemala, recrea una instalación artística efímera. El montaje, a manera de collage funda un nuevo santoral acorde a los días de hoy: el sagrado corazón de las telecomunicaciones que garantiza una comunicación directa con Dios.

Estampa original de Cristo en la cruz.

El arte fronterizo se plasma en el muro que divide Tijuana de los Ángeles y es apropiado como galería de arte por colectivos de Tijuana. Este crucifijo fue confeccionado con las ropas de mexicanos que mueren injustamente en el intento de traspasar la frontera para pasar al ‘otro lado’. Estas actividades de producción artística son a su vez reivindicaciones políticas, mediante la apropiación del arte sacro que permite denunciar el vía crucis que sufren miles de mexicanos al querer cruzar la frontera.

El Juárez guadalupano se presentó durante la marcha ‘de repudio al limosnazo’, realizada el 11 de abril del 2008, en la cual 500 manifestantes expresaban el enojo por la donación de 90 millones de pesos que Emilio González, Gobernador de Jalisco, ofreciera al Cardenal de Guadalajara, para la construcción del Santuario de los Mártires Cristeros. En los actos preformativos que fueron registrados por las fotografías podemos apreciar esta imagen como un ejemplo de trasgresión de los símbolos sagrados. Revivir a Juárez, padre del liberalismo, como el símbolo unificador de la patria, como es considerada la Virgen de Guadalupe, es revertir el sentido de consagración de una nación profundamente católica a una nación sacralizada por su laicidad.

El ícono de la guadalupana no es sólo un símbolo sino un acontecimiento permanente que pugna por la construcción de la nación ‘imaginada’ y en la manera de hacer la historia. Por ejemplo, en el siglo XIX estuvo presente en el estandarte de os independentistas y en el XX de los revolucionarios, y también de los cristeros. Posteriormente mediante su manto se negociaron en los años 50 los pactos nacionales entre patrones y obreros. Actualmente, los grupos de derecha conservadores católicos desafían al estado laico supliendo el símbolo oficial del águila azteca, por la imagen de la Virgen de Guadalupe. Imagen tomada mediante la manifestación de católicos en apoyo al cardenal Juan Sandoval Iñiguez, cuando fue acusado de lavado de dinero.

La Virgen de Guadalupe condensa actualmente la identificación de los más pobres, de los indígenas, de las minorías estigmatizadas, de los excluidos y los sin voz. A lo largo de la historia ha sido retomado tanto para promover una mariología compasiva hacia los pobres, como para suscitar movimientos populares de liberación, así como expresiones artísticas alternativas. Ha sido vestida y reelaborada por el movimiento Zapatista chiapaneco, quienes además de plasmarla con pasamontañas como andan los guerrilleros, hacen que la virgen acompañe a su lucha política. Estas expresiones no han dejado de levantar controversias.

Renée de la Torre

Santo Niño convencional. (Margarita Zires)

Se trata de una figura del Santo Niño de Dios producida en 2007 por un sector del movimiento social oaxaqueño llamado Asamblea Popular de los Pueblos de Oaxaca. Dicho movimiento surgió en junio de 2006 a raíz de una represión violenta a un movimiento magisterial y a la población que lo apoyaba. El objetivo principal de la APPO era conseguir la destitución del Gobernador Ulises Ruiz debido a su autoritarismo y corrupción. El Movimiento fue reprimido de una manera más violenta en noviembre de 2006. Poco después de dicha represión y del día de la Candelaria, el 2 de febrero, en que se visten a las figuras del Niño Dios, se da a conocer esta figura en una marcha y se multiplican estas imágenes entre los simpatizantes de la APPO. Recuerda a los jóvenes que defendieron al Movimiento en el tiempo en que el gobierno mandaba al ‘escuadrón de la muerte’, o sea, a grupos paramilitares a intimidar al Movimiento: tiempo en el que hubo secuestros, desapariciones y asesinatos a miembros de la APPO. La maestra Remedios señala que crear esa imagen era una manera de ‘manejar la indignación, el enojo, la frustración y el miedo’ después de la represión de noviembre de 2006. Era un modo de ‘manifestar la inconformidad’ y una ‘forma de continuar la lucha por el canal de la religión’.

Esta figura que se puede observar en la foto ha acompañado muchas manifestaciones y viene acompañada de esta oración que recupera el sentido político que le otorgan los miembros de la APPO: ‘Desde este humilde hogar, te pedimos santo Niño APPO que no permitas que esta lucha sea en vano, que la muerte de nuestros compañeros no quede impune, que nuestros compañeros presos sean liberados, que los perseguidos y exiliados tengan la libertad de regresar a sus hogares, que sanen pronto las heridas de nuestros torturados y que intercedas ante Dios por la salida de Ulises Ruiz. Todas estas peticiones que te hago son para la liberación y justicia de Oaxaca. Amén’.